sábado, 28 de junho de 2008

NÃO APETECE POR IMAGENS TÁ? ... INVOCAÇÃO À DEUSA EGIPCIA ÍSIS

A INVOCAÇÃO DE ÍSIS

Eu contemplei uma grande maravilha no Céu, uma mulher vestida de Sol com a Lua aos seus pés. E sobre sua cabeça estava um diadema de doze estrelas. Ouça-me, Oh Senhora Ísis, ouça e salve.

Oh tu, rainha do amor e da misericórdia, tu coroada com o trono, tu transportada como pela Lua. Tu cujo semblante é brando e radiante, como a relva refrescada pela chuva.

Ouça-me, nossa Senhora Ísis, ouça e salve. Oh tu que é manifesta na matéria. Tu és noiva e rainha assim como tu és mãe e filha do Assassinado. Oh tu que és a Senhora da Terra.

Ouça-me, oh Senhora Ísis, ouça e salve. Oh tu, Dama da pele âmbar. Senhora do amor e da vitória, portal radiante de glória através dos céus sombrios. Oh coroada com a Luz e vida e amor.

Ouça-me, nossa Senhora, ouça e salve por tua sagrada flor, o Lótus da vida e beleza eternas; por teu amor e misericórdia; por tua ira e vingança; por meu desejo para contigo, por todos os nomes mágicos de antanho ouça-me, oh Senhora, ouça e salve.

Descubra teu peito para tua criança, estenda adiante teus braços e aperte-me contra teus seios. Deixe que meus lábios toquem teus lábios inefáveis. Ouça-me Senhora Ísis, ouça e salve.

Erga tua voz para ajudar-me nessa hora crítica. Erga a tua voz mais musical. Grite alto, oh rainha e mãe, para salvar-me daquilo que eu mais temo. Eu te invoco para iniciar a minha alma.

O rodopio da minha dança, possa ser um espelho e um elo com tua grande luz, para que na hora mais escura, a Luz possa surgir em mim e levar-me para tua própria glória e incorruptibilidade.

Ísis sou eu, e da minha vida são alimentadas todas as torrentes e sóis, todas as luas que crescem e minguam, todas as estrelas e correntezas, os vivos e os mortos, o mistério do prazer e da dor.

Eu sou a Mãe. Eu sou o mar que fala. Eu sou a Terra em sua fertilidade. Vida, morte, amor, ódio, luz, escuridão, voltam à mim, à mim. Ísis sou eu, e para minha beleza fluem. Todas as glórias do Universo se curvam, a flor e a montanha e a aurora. Frutas rosadas e mulheres são criações coroadas. Eu sou a sacerdotisa, o sacrifício, o santuário.

Eu sou o amor e a vida do Divino. Vida, morte, amor, ódio, luz, escuridão, certamente são meus, são meus. Ísis sou eu, o amor e luz da Terra, a riqueza dos beijos, a delícia das lágrimas, o íntimo e o prazer nunca nascidos, o infinito e interminável desejo dos anos.

Eu sou o santuário no qual teu desejo tenaz te devora com fogo intolerável. Eu sou a música cantada, paixão, morte sobre tua lira, tua lira. Eu sou o cálice e eu sou a glória agora. Eu sou a chama e o combustível do teu fôlego. Eu sou a estrela de Deus sobre tua fronte. Eu sou a tua rainha arrebatada e possuída.

Das alturas eu dou a estes rios doces as boas vindas ao mar, oceano de amor que te envolverá. Vida, morte, amor, ódio, luz, escuridão, voltam à mim, à mim.Ouça, Senhora Ísis, e receba minha prece.

A ti, a ti, eu venero e invoco. Saúdo à ti, mãe única da minha vida.

Eu sou Ísis, mestra de toda a terra. Eu fui instruída por Hermes, e com Hermes eu inventei as escritas das nações a fim de que nem todos pudessem escrever com as mesmas letras.

Eu dei à humanidade suas leis, e consagrei o que não pode ser alterado. Eu sou a filha mais velha de Cronos. Eu sou a esposa e a irmã do rei Osíris. Eu sou aquela que nasce na estrela do cão. Eu sou aquela que é chamada de deusa, se mulher.

Eu sou aquela que separou o Céu da terra. Eu indiquei os caminhos às estrelas. Eu inventei a arte da navegação. Eu uni homens e mulheres. Eu ordenei que os mais velhos fossem amados pelas crianças.

Com meu irmão Osíris eu dei um fim ao canibalismo. Eu instruí a humanidade nos mistérios. Eu ensinei reverência às estátuas divinas. Eu estabeleci os recintos do Templo.

Eu derrubei o jugo dos tiranos. Eu fiz com que os homens amassem as mulheres. Eu fiz a justiça mais poderosa do que prata e ouro. Eu fiz com que a verdade fosse considerada bela.

Venha para mim e prometa-me sua lealdade como eu prometo a minha à você.Oh mãe Ísis, grande és tu em teu esplendor, poderoso é teu nome e teu amor não tem limites.

Tu és Ísis, és tudo que sempre foi, e tudo que sempre será, pois nenhum homem mortal jamais te desvendou. Em toda a tua graça tu produzistes o sol, a fruta que nasceu para a redenção do homem.

Oh Ísis, Ísis, Ísis, graciosamente ouça nosso brado à ti, nós pranteamos por tuas bençãos sobre nós neste dia, todos os dias, para nutrir, para ajudar e preencher o vazio interior, que somente você, nossa amada mãe, pode satisfazer.

À ti empenhamos nosso juramento solene de dedicação, e pelo poder e glória dele, o Um Transcendente, para testemunhar nossa devoção à ti.

Porquanto agora te recebemos em nossos corações, pedimos que nunca nos deixes, em tempos de tribulação e regozijo, e mesmo na morte.

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ísis será em principio o nome que darei à minha filha... quando a tiver.

quinta-feira, 26 de junho de 2008

Frase do Dia

Do not believe in anything simply because you have heard it. Do not believe in anything simply because it is spoken and rumored by many. Do not believe in anything simply because it is found written in your religious books. Do not believe in anything merely on the authority of your teachers and elders. Do not believe in traditions because they have been handed down for many generations. But after observation and analysis, when you find that anything agrees with reason and is conducive to the good and benefit of one and all, then accept it and live up to it.

by: BUDDAH

quarta-feira, 25 de junho de 2008

OS DEUSES NA WICCA





A DEUSA

A Grande Mãe representa a Energia Universal Geradora, o Útero de Toda Criação. É associada aos mistérios da Lua, da Intuição, da Noite, da Escuridão e da Receptividade. É o inconsciente, o lado escuro da mente que deve ser desvendado. A Lua nos mostra sempre uma face nova a cada sete dias, mas nunca morre, representando os mistérios da Vida Eterna.

Na Wicca, a Deusa se mostra com três faces: a Virgem ou donzela, a Mãe e a Velha Sábia, sendo que esta última ficou mais relacionada à Bruxa na Imaginação popular. A Deusa Tríplice mostra os mistérios mais profundos da energia feminina, o poder da menstruação na mulher, e é também a contraparte Feminina presente em todos os homens, tão reprimida pela cultura patriarcal!

A Deusa é a Mãe universal. É fonte da fertilidade, da infinita sabedoria e dos cuidados amorosos. Segundo a Wicca, ela possui três aspectos: a Donzela, a Mãe e a Anciã, que simbolizam as Luas Crescente, Cheia e Minguante. Ela é a um só tempo o campo não arado, a plena colheita e a Terra dormente, coberta de neve. Ela dá à luz em abundância. Mas, uma vez que a vida é um presente seu, ela a empresta com a promessa da morte.

Esta não representa as trevas e o esquecimento, mas sim um repouso pela fadiga da existência física. É uma existência humana entre duas encarnações. Uma vez que a Deusa é a natureza, toda a natureza, ela é tanto a tentadora como a velha; o tornado e a chuva fresca de primavera; o berço e o túmulo. Porém, apesar de ela ser feita de ambas as naturezas, a Wicca a reverencia como a doadora da fertilidade, do amor e da abundância, se bem que seu lado obscuro também é reconhecido.

Nós a vemos na Lua, no silencioso e fluente oceano e no primeiro verdejar da primavera. Ela é a incorporação da fertilidade e do amor. A Deusa é conhecida como a rainha do paraíso, Mãe dos Deuses que criaram os Deuses, a Fonte Divina, A matriz Universal, A Grande Mãe e incontáveis outros títulos.

Muitos símbolos são utilizados na Wicca para honrá-la, como o caldeirão, a taça, o machado, flores de cinco pétalas, o espelho, colares, conchas do mar, pérolas, prata, esmeralda... Para citar uns poucos. Por governar a Terra, o mar e a Lua, muitas e variadas são suas criaturas. Algumas incluíram o coelho, o urso, a coruja, o gato, o cão, o morcego, o ganso, a vaca, o golfinho, o leão, o cavalo, a corruíra, o escorpião, a aranha e a abelha. Todos são sagrados a Deusa! A Deusa já foi representada como uma caçadora correndo com seus cães de caça; uma deidade celestial caminhando pelos céus; a eterna mãe com o peso da criança; a tecelã de nossas vidas e mortes; uma Anciã caminhando sob o luar buscando os fracos e esquecidos, assim como muitos outros seres. Mas independente de como a vemos, Ela é onipresente, imutável, eterna e assim como o Deus vive dentro e fora de nós.

“Honrai os Deuses ó filhos da Terra! Honrai a si e aos seus irmãos! Honrai a Natureza que em abundância vos cria e lhes dá sustentação! Que assim seja pela eternidade”. (Dayne Anglius Dosken)




O DEUS

Um dos princípios da Bruxaria é a harmonia tanto consigo quanto com o universo. Trabalham com energias masculinas e femininas mesmo sendo uma religião Matrifocal, a Deusa e seu Consorte vivem em total equilíbrio e igualdade, muitas das estatuetas e pinturas rupestres da antiguidade mostravam a Deusa rodeada por Animais completamente masculinos, como leões e veados, outras estatuetas tinham espécies de corpos mórficos, uma mistura do masculino e do feminino em um só ser.

Na maioria dos Mitos o Deus nasce da Deusa depois se torna seu consorte (marido), trazendo à tona a fertilidade, vive em harmonia com ela depois morre seguindo o ciclo da Vida, morte e renascimento. Não somente como o Sol o Deus esta representado em muitas faces na Natureza, principalmente na sua face indomável, que exemplifica a fase do homem como caçador-coletor representado por um ser com aspecto humano, porém com chifres, chifres esses de Alce, mostrando ainda um animal selvagem.

Conforme o Homem foi "domesticando" a Terra e os animais, esse Deus passou a ser apresentado por corpo Humano, mas com chifres de bode, um animal dócil e domesticável. Mesmo tendo chifres de Bode ainda mantinha em seu ser a força do Deus selvagem dos chifres de Alce, como atesta a natureza do Deus Pã.

Como a Deusa, o Deus também tem muitas faces e muitos nomes, Cernunos (kernunos) descreve bem a face deste Deus selvagem em que acreditavam os Celtas, Dionísio também tem chifres e representa a virilidade, em algumas ocasiões seus chifres são de bode outras de touro, essa imagem de touro como as representações em que Dionísio aparece com serpentes têm ligações com os ritos lunares da Antiga Europa. Sabemos que em algumas tradições Dionísio era consorte de Ártemis, confirmando a sua natureza silvestre. Ao chegar à Itália o culto a Dionísio foi adaptado à vida da nova terra. Quando esse Deus foi atribuído aos vinhedos teve o nome modificado para Baco muitas vezes o Deus Conífero na Itália também recebia um coroa de folhas de Uva, e atrás surgiam seus chifres.

Outra face do Deus é a do Senhor da Colheita - Green Man, aqui encontramos mais uma vez a figura de Dionísio, sendo o único Deus não indo-europeu da Antiga Europa, aqui ele aparece como o Senhor da colheita, tendo uma imagem mais madura, como as sementes depois que o sol brilhante e fervoroso as fez germinar, instiga o verdejar da terra após o frio inverno.

As estrelas são pequenos sóis distantes, também associadas ao Deus, como os desertos escaldantes, e as altas montanhas.

Os Símbolos normalmente utilizados para representar ou cultuar o Deus incluem a espada, chifres, a lança, a vela, a flecha, bastão mágico, o tridente, o punhal, faca ou Athame, as cores são o dourado, marrom, azul, verde e amarelo. Os principais Sabats ligados ao Deus é o Yule, que marca o nascimento da Criança da Promessa, em Ostara o Deus se torna um jovem que esta alcançando sua maturidade. A Deusa e o Deus são iguais e unidos.
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O Deus e sua representação: como caçador-coletor representado por um ser humano com chifres de Alce.
A Deusa e suas três faces: a Virgem ou donzela, a Mãe e a Velha Sábia.

"Para a Wicca, existe um Princípio Criador, que não tem nome e está além de todas as definições. Desse princípio, surgiram as duas grandes polaridades, que deram origem ao Universo e a todas as formas de vida."

O Conselho Wiccaniano


Deves seguir às Leis Wiccanas

Em Perfeito amor e perfeita confiança

Deves viver e deixar viver,

Com justiça tomar e com justiça ceder.

Pois o círculo, três vezes traçado,

Mantém o espírito indesejável afastado.

Para que o encantamento seja eficaz

Em verso deve-lo sempre recitar.

Sê de olhar suave e toque leve

Fale pouco e ouça o que deve.

Em Sentido horário caminhe na Crescente,

Entoando assim o seu canto pungente.

Quando a Lua da Dama está a crescer

Beijar duas vezes sua mão é um dever.

Quando a Lua atinge seu apogeu,

Deves seguir o objetivo de teu coração.

Sinta o poder do vento norte que corta,

Amarre as velas, tranque a tua porta.

Quando sopra do Sul o vento benfasejo,

O amor em tua boca lançará um beijo.

Se o Vento sopra oriundo do Poente,

Traz novidade então festeja contente.

Nove lenhas ardem sob o caldeirão,

Queimam rápido ou com lentidão.

Mas o Sabugueiro é a Árvore da Senhora,

Não a queime, ou o castigo não demora!

Quando a Roda se põe a girar,

Logo os Fogos de Beltaine vão queimar.

E quando girar, e o Yule chegar,

É hora de por a tronco do Cornífero a queimar.

Vê a árvore, o arbusto e a flor,

Da Senhora recebam bênçãos e amor.

No rio onde a água corre em liberdade,

Lança uma pedra e conhecerás a verdade.

Quando em tuas mãos a semente noviça,

Não te importes com quem a cobiça.

Com o tolo não deves andar,

Nem como amigo dele deves figurar.

Feliz encontro e feliz partida,

Iluminam o rosto, o coração e a vida.

Respeitar sempre a Lei Tríplice deves

Pois três vezes o que mandas é o que recebes.

Quando envolvido por algum desgosto,

Leva a estrela sobre teu rosto.

Em verdadeiro amor deves sempre estar,

Se teu amor jamais fraquejar.

Estas oito palavras da Lei Wiccanana deves respeitar:

Se mal nenhum causar, faze o que desejar.

terça-feira, 24 de junho de 2008

Apresentação e Resumo dos Temas

Olá Seres do Universo.
O meu nome é Raquel, tenho 24 anos e resolvi criar este blog para abrir mentalidades. Mostrar tudo o que se deve saber sobre as religiões Wicca e Pagã e sobre o modo de vida Reikiano.
Eu era cristã, como a maioria das pessoas do mundo, mas as dúvidas começaram-se a instalar e resolvi mudar a minha forma de ver e de estar com o mundo. Primeiro apaixonei-me pela religião wiccana /paganismo (que para quem não sabe foi e será sempre a primeira religião que existiu) e actualmente resolvi trilhar os caminhos do Reiki.

Aqui deixo um resumo sobre estes 3 fantásticos mundos, que muitos por ser diferente do que era suposto (pois a sociedade educou-nos para seguir um Deus Cristão) não querem ver, ou fazem más intrepertações destes mundos aparte dos seus.

Wicca - RESUMO

Wicca é uma religião vinda do paganismo, e possui duas deidades reverenciadas: O Deus e a Deusa. Acredito que os nomes variam, assim como suas feições.

Foi a Deusa que tudo criou e deu à Luz a todos nós, por isso a consideramos um Ser divino; O Deus é o seu outro lado, ou seja, o lado masculino da Deusa.

Wicca é toda a Terra, suas belezas, e por isso, você encontrará muitos wiccanianos, que amam a Natureza e o Meio-ambiente, por nosso próprio amor à Natureza e tudo o que vêm dela.

No passado, e mesmo hoje em dia, as(os) Bruxas(os) são vistos como “adoradores do demônio”, mas isso é um fato que a Igreja “construiu”, como forma de reduzir a prática da magia.

Não há um demônio porque tudo pode ser cruel e cheio de aspectos bons e ruins, então nada é totalmente bom, ou totalmente ruim. A verdadeira Magia, não é Negra, nem Branca, “ela”, é AMBAS.

Algumas pessoas têm duvidas, se a Magia existe, e eu vos digo: - Magia existe sim!

Magia é a liberação de uma Energia, e quando praticamos “spells”, há o uso dela.

Nós utilizamos a Energia Natural, que nos envolve para fazer algo a nosso favor, e isso nos conduz à Lei Tripla, que rege, que tudo o que você fizer, retornará três vezes à você, ou seja, se você fizer uma “maldição” ela retornará três vezes, se usar a Magia para machucar alguém, ela vai retornar três vezes pior. Mas, se você usar a Magia para praticar o Bem, é claro que ele retornará três vezes à você, também.

Espero que você entenda muito bem isso, porque nós acreditamos fielmente nessa Lei. Todos nós temos o “poder” de praticar Magia, mas as habilidades variam de pessoa para pessoa, por não acreditar muito, ou ainda, por não tentar expandir seus conhecimentos.

Wicca, é uma religião muito flexível, e pode ser combinada com várias religiões, pois a sua origem é ligada diretamente a Natureza e a tudo que provém dela.

AS TREZE METAS DA WICCA

* Conhecer a si mesmo
* Saber sua Arte
* Aprender
* Usar o que você aprendeu
* Manter o balanço de todas as coisas
* Manter suas palavras verdadeiras
* Manter seus pensamentos verdadeiros
* Celebrar a vida
* Alinhar você mesmo com os Ciclos da Terra
* Manter seu corpo correcto
* Exercitar seu corpo e mente
* Meditar
* Honrar ao Deus e a Deusa

Essas metas devem ser seguidas pelos praticantes da Wicca, já que realmente acreditamos nelas.

Há algumas Leis da Wicca, assim como metas que devem ser seguidas e respeitadas. Antes de mais nada, é importante citar as quatro palavras do Mago.

É básico que você entenda e siga essas quatro palavras, sem que você as entenda, não há como ser um praticante de Bruxaria.

Saber, Ousar, Querer, Calar

Para Ousar, precisamos Saber
Para Querer, precisamos Ousar
Precisamos Querer para possuir império
Para Reinar, precisamos manter silêncio

ORIGENS DA BRUXARIA WICCA

Falar em origem da Bruxaria é o mesmo que retornar aos primórdios da Humanidade, quando os Seres Humanos começaram a despertar sua percepção para os mistérios da vida e da Natureza, segundo os estudiosos da Pré-História.

A primeira demonstração de Arte Devocional, foram as Madonas Negras, encontradas nas cavernas de período Neolítico. Portanto as Deusas da Fertilidade, foram os primeiros objetos de adoração dos povos primitivos.

Da mesma forma que nossos antepassados se maravilharam ao ver a mulher dando à Luz à uma criança, todo o Universo deveria ter sido criado por uma Grande mãe.

Reiki - Resumo

O reiki como conhecemos hoje, é uma terapia holística natural redescoberta por Mikao Usui, no início do século XX.
Ela preconiza que, através da imposição de mãos do Terapeuta Reiki, irradiam-se as vibrações de harmonia da energia vital do Universo (Rei) para restabelecer o equilíbrio da energia vital (Ki) das zonas doentes do corpo de um paciente.

Teorias e práticas

Algumas escolas ensinam que o Reiki entra nos seu praticantes através do sétimo chakra (a Coroa), preenche o sistema energético sutil do praticante, e após ser transubstanciada no chakra Cardíaco, flui através das suas mãos para o corpo de quem recebe.
Outras escolas ensinam que a energia entra através do primeiro chakra (raiz), preenche a aura, torna-se centrada no quarto chakra (coração) e flui através das mãos do praticante.
A maioria das escolas ensina que a energia Reiki é uma energia "inteligente", que "sabe o que fazer", ou "onde é precisa". Também afirmam que, por outro lado, se quem recebe não estiver aberto ao tratamento, modificando suas emoções, pensamentos e atos nocivos, a energia não terá efeito duradouro no organismo, persistindo a enfermidade.

Meridianos

O "tratamento" é tradicionalmente efetuado similarmente ao apoiar-se nas mãos. O praticante pede a quem recebe para se deitar e relaxar. Então, o praticante atua como um canal para a energia Reiki, teoricamente deixando a energia ser canalizada através das suas mãos até onde quem recebe mais precisa. Normalmente o praticantes aplica as suas mãos em vários locais do corpo de quem recebe Reiki.
Alguns praticantes tocam no corpo ou mantêm as mãos próximas do local a ser tratado. Alguns pacientes relatam sentir várias sensações subjectivas e objectivas: calor, frio, pressão, sonolência, etc.
Os praticantes de Reiki atribuem estas sensações à energia Reiki enchendo o corpo e a aura de quem a recebe e a reparar as suas deficiencias energéticas, reparando e abrindo os seus canais energéticos (meridianos), e removendo bloqueios.
Outros pacientes relatam sentir muito pouca ou nenhuma alteração.

Os cinco princípios do Reiki

Os preceitos do Reiki.
Só por hoje sou tolerante.
Só por hoje confio.
Só por hoje sou grato(a).
Só por hoje trabalho arduamente (na cura da alma).
Só por hoje sou bondoso(a) com todos os Seres.

Reiki enquanto terapia

O Reiki é considerado complementar a qualquer tratamento convencional. Apenas influenciaria a forma como o corpo gera as suas próprias reservas de energia, ajudando-o a compensar-se e equilibrar-se. Ao equilibrar-se, o corpo garantiria o processo da auto-cura mais efetivamente, prolongando assim a longevidade. Muitos atribuem a grande longevidade dos anciões da China e do Japão à manipulação do Chi, apesar desse fenômeno poder ser explicado por outros fatores genéticos e ambientais. Acredita-se que o reiki teria efeito mais profundo se o praticante emanar amor naquilo que faz.
Hoje em dia o Reiki tem se difundido entre os diversos profissionais da área da saúde. Defensores da prática defendem a disseminação do seu uso em instituições de saúde.

Paganismo - Resumo

Paganismo é um termo referente às diversas formas de religiosidade que têm como lugar comum o encontro com o divino através da Natureza. O Paganismo abarca uma larga variedade de movimentos religiosos, particularmente aqueles influenciados pelas cultos europeus pré-cristãos. O termo pagão não deve ser associado à praticas satanistas, sendo que a divisão da natureza divina entre Bem e Mal, Deus e Demônios é invenção judaico-cristã. O atual Paganismo, denominado neopaganismo inclui ainda visões mais secularistas e sociedades sob o paradigma do ateísmo ou do agnosticismo. Os movimentos pagãos e neopagãos podem conter crenças que divergem largamente entre si como o politeísmo, o animismo, o panteísmo e outros paradigmas.
Se pensarmos no ensinamento que remonta ao Egito Antigo, que diz que "o que está acima é como o que está abaixo e o que está abaixo é como o que está acima", compreendemos que esta asserção busca nos dizer que a natureza dos Criadores é a mesma de suas criaturas. Os pagãos buscam, dessa feita, compreender "o que está acima" - seus deuses - conhecendo "o que está abaixo" - a Natureza e seus semelhantes.

Características Culturais

Na Europa há um tronco da religiosidade pagã, com as suas ramificações germânicas e célticas, que se mostra linear quanto a algumas características:
A sua raiz paleolítica, dos tempos de grupos nomadas de caçadores-colectores, a principal característica é uma forte ligação à terra, à Natureza, tida como sagrada e viva.
A sua origem matriarca, há um sentimento de corresponsabilidade entre todos os membros da comunidade, ligados por laços de parentesco a uma ancestral comum.
Esse sentimento de ancestralidade é partilhado também com a Natureza e particularmente com os seres vivos, levando a um fundamental respeito a todas as formas de vida e existência.
Por isso, a cultura Pagã tem uma relação mágica com a Natureza, o que inclui a sexualidade.
Noção cíclica do tempo, a partir da ciclicidade dos fenómenos naturais (estações do ano, lunação, movimentos do sol, etc), em contraste à noção linear das culturas de matriz abraâmica.
O consequente sentimento de profunda responsabilidade e parceria com a Natureza, tornando os humanos corresponsáveis pela continuidade do círculo.
O que, por outro lado, também leva a um profundo respeito pelos antepassados, que sacrificaram suas vidas para que a comunidade continue a existir.
Desenvolvimento de uma medicina natural, baseada nas qualidades curativas das ervas, e xamânica, baseada no poder fértil da Natureza e na relação mágica com a realidade.
Havendo uma enorme diversidade entre as muitas religiões pagãs no mundo, estas características ilustram apenas as mais significativas ramificações europeias.

Religiosidade

Dos pontos comuns a todas as sociedades da Cultura Pagã, surgem as características das religiões pagãs, ou seja, dos esquemas que dão forma e concretude à espiritualidade pagã. Talvez possamos listar, com pouca margem de erros, as seguintes:
Talvez a principal característica da religiosidade pagã seja a radical imanência divina, ou seja, a divindade se encontra na própria Natureza (o que inclui os humanos), manifestando-se através dos seus fenómenos.
A ausência da noção de pecado, inferno e mau absoluto. Como a relação com os deuses é sempre pessoal e directa, a ideia de uma afronta à divindade é tratada também pessoalmente, ou seja, entre o cidadão e a Divindade ofendida. Assim, sem noção de pecado, também não há noção de inferno.
A sacralidade da Terra também levou à ausência de templos, o que, no entanto, não impede a noção de Sítios Sagrados, em geral bosques, poços ou montanhas. Templos Pagãos são um desenvolvimento muito posterior.
A imanência dos deuses e a ideologia da ancestralidade divina, confere à divindade características antropomórficas e as relações tendem a ser estreitadas ao longo da vivência religiosa.
O calendário religioso se confunde com o calendário sazonal e agrícola, o que lhe confere um carácter de fertilidade. Portanto, as festividades acontecem nos momentos de mudança e auge de ciclos naturais.
Essas relações pessoais humanos/deuses, leva à ausência de dogmatismos ou estruturas religiosas padronizadas, havendo, pois, uma grande liberdade de culto: cada cidadão tem liberdade de cultuar dos Deuses em sua casa, da forma que desejarem. Basicamente, é uma religiosidade doméstica ou de pequenos grupos com laços de sangue ou de compromisso. No entanto, os Grandes Festivais são sempre rituais comunitários, pois comprometem todos os membros da comunidade.
A relação mágica com a Natureza obviamente se traduz numa religiosidade mágica.
A sacralidade da Natureza torna todas as religiões pagãs em religiões de comunhão, ou seja, que não visam dominar a Natureza, mas harmonizar-se com ela. Por isso, também são religiões intuitivas e emocionais. Em geral, os pagãos valorizam mais a vivência da religiosidade em detrimento das infindáveis discussões metafísicas.
O respeito aos ancestrais e o tradicionalismo que isso implica, faz das religiões pagãs uma experiência de continuidade do egrégor ancestral, ou seja, a repetição dos mesmos ritos, na mesma época, cria a união mística com todos aqueles que já celebraram antes. Nesse momento, o tempo é rompido e se estabelece uma relação mágica com ele também: a repetição do rito torna presente o momento primitivo da sua realização e todos aqueles que, ao longo dos séculos, dele tenham participado.
A perspectiva cíclica do tempo dá a certeza do eterno retorno. Embora alguns povos tenham desenvolvido a ideia de um "Outro Mundo", a vida pós-morte nunca foi um ideal Pagão, pois isso significaria ficar fora do ciclo e, portanto, da comunidade. Assim, o "Outro Mundo" (para aqueles que desenvolveram essa ideia) será apenas uma passagem entre uma vida e o renascimento. O encontro com a Deidade se dá sempre na comunhão com a Natureza, e não no Outro Mundo.
Obviamente, diferentes povos da Cultura Pagã desenvolveram suas liturgias e costumes religiosos típicos, locais e ancestrais, o que pode aparecer como diferenças entre religiões. No entanto, essas características básicas permanecem, pois são típicas do Paganismo.

Paganismo versus Cristianismo

A partir do século IV, o Cristianismo se tornou religião oficial em Roma. A primeira proibição efectiva dos cultos pagãos foi decretada no Império Romano em 392. Por essa altura, deu-se a última séria tentativa da aristocracia apresentar um pretendente pagão à chefia do Império.
Em 435 as medidas contra o paganismo foram reforçadas com a pena de morte para quem continuasse a fazer rituais pagãos, que envolviam culto à natureza.. As dificuldades da Igreja ainda cresceram com as invasões bárbaras do século V. A maioria dos invasores eram pagãos, mas verificou-se um ponto de viragem à volta do ano 500, quando os Francos se converteram do paganismo ao catolicismo. Com a conversão dos Lombardos arianos e dos pagãos anglo-saxónicos à volta do ano 680, o cristianismo passou a dominar quase por completo o espaço cultural da Europa ocidental.
Entre os habitantes do campo e nos estratos mais baixos da sociedade, porém, o paganismo continuou de forma mais ou menos mitigada. Os pagãos não se tornaram cristãos do dia para a noite. Os sacerdotes cristãos passaram a cristianizar muitas festas pagãs, dando-lhes um novo sentido. A maioria dos templos Pagãos foram sendo derrubados e no seu lugar erigidas igrejas da nova fé. O que a Igreja não conseguía destruir das antigas práticas religiosas, adaptava, transformando-as em práticas cristãs. No Natal, por exemplo, mantiveram-se ao lado do culto associado ao nascimento de Jesus, as fogueiras e as festas dos caretos (no nordeste transmontano de Portugal), etc.. Nessa época os Romanos festejavam Saturno e o nascimento do deus Mitra - cultuado entre os soldados romanos. Os camponeses começaram a aceitar a religião que falava de Jesus, um homem que havia sido pregado na cruz pelos romanos. Ele lembrava o deus Odin que havia se pendurado em uma árvore para adquirir a sabedoria das Runas. Com o tempo passaram a associar Maria, mãe de Jesus, à Mãe Terra.
Durante um longo período, houve uma fé dupla: acreditavam em Jesus, mas não abandonavam inteiramente as suas crenças e práticas pagãs. Isso foi mais claro nas regiões germânicas onde a influência do cristianismo faz-se sentir nas inscrições em que se nota uma clara mistura das duas crenças quando lemos em uma mesma pedra a invocação de protecção ao deus Thor e, ao mesmo tempo, ao Cristo.
Algumas orações cristãs de gosto popular, apresentam paralelismos em recitações de encantamentos pagãos. Algumas invocavam Jesus e diversos deuses Celtas a um só tempo. Não vamos pensar que tal dominação ocorreu de forma pacífica ou rápida. Na verdade, a Igreja Católica nunca conseguiu extinguir, de fato, as crenças classificadas pagãs.
No final do século XIV, a perseguição aos "hereges" assumiu também a forma de perseguição a cultos e práticas pagãs. Durante quase 400 anos, muitas pessoas morreram acusadas de prática de bruxaria. Muitos dos acusados eram denunciados por médicos, tentando implantar a medicina científica contra os curandeiros e "bruxos" adeptos das medicinas naturais.
Desde finais do século VII e até 1789 - ano da Revolução Francesa - o paganismo esteve praticamente ausente nas altas esferas intelectuais e políticas do mundo ocidental.