terça-feira, 24 de junho de 2008

Apresentação e Resumo dos Temas

Olá Seres do Universo.
O meu nome é Raquel, tenho 24 anos e resolvi criar este blog para abrir mentalidades. Mostrar tudo o que se deve saber sobre as religiões Wicca e Pagã e sobre o modo de vida Reikiano.
Eu era cristã, como a maioria das pessoas do mundo, mas as dúvidas começaram-se a instalar e resolvi mudar a minha forma de ver e de estar com o mundo. Primeiro apaixonei-me pela religião wiccana /paganismo (que para quem não sabe foi e será sempre a primeira religião que existiu) e actualmente resolvi trilhar os caminhos do Reiki.

Aqui deixo um resumo sobre estes 3 fantásticos mundos, que muitos por ser diferente do que era suposto (pois a sociedade educou-nos para seguir um Deus Cristão) não querem ver, ou fazem más intrepertações destes mundos aparte dos seus.

Wicca - RESUMO

Wicca é uma religião vinda do paganismo, e possui duas deidades reverenciadas: O Deus e a Deusa. Acredito que os nomes variam, assim como suas feições.

Foi a Deusa que tudo criou e deu à Luz a todos nós, por isso a consideramos um Ser divino; O Deus é o seu outro lado, ou seja, o lado masculino da Deusa.

Wicca é toda a Terra, suas belezas, e por isso, você encontrará muitos wiccanianos, que amam a Natureza e o Meio-ambiente, por nosso próprio amor à Natureza e tudo o que vêm dela.

No passado, e mesmo hoje em dia, as(os) Bruxas(os) são vistos como “adoradores do demônio”, mas isso é um fato que a Igreja “construiu”, como forma de reduzir a prática da magia.

Não há um demônio porque tudo pode ser cruel e cheio de aspectos bons e ruins, então nada é totalmente bom, ou totalmente ruim. A verdadeira Magia, não é Negra, nem Branca, “ela”, é AMBAS.

Algumas pessoas têm duvidas, se a Magia existe, e eu vos digo: - Magia existe sim!

Magia é a liberação de uma Energia, e quando praticamos “spells”, há o uso dela.

Nós utilizamos a Energia Natural, que nos envolve para fazer algo a nosso favor, e isso nos conduz à Lei Tripla, que rege, que tudo o que você fizer, retornará três vezes à você, ou seja, se você fizer uma “maldição” ela retornará três vezes, se usar a Magia para machucar alguém, ela vai retornar três vezes pior. Mas, se você usar a Magia para praticar o Bem, é claro que ele retornará três vezes à você, também.

Espero que você entenda muito bem isso, porque nós acreditamos fielmente nessa Lei. Todos nós temos o “poder” de praticar Magia, mas as habilidades variam de pessoa para pessoa, por não acreditar muito, ou ainda, por não tentar expandir seus conhecimentos.

Wicca, é uma religião muito flexível, e pode ser combinada com várias religiões, pois a sua origem é ligada diretamente a Natureza e a tudo que provém dela.

AS TREZE METAS DA WICCA

* Conhecer a si mesmo
* Saber sua Arte
* Aprender
* Usar o que você aprendeu
* Manter o balanço de todas as coisas
* Manter suas palavras verdadeiras
* Manter seus pensamentos verdadeiros
* Celebrar a vida
* Alinhar você mesmo com os Ciclos da Terra
* Manter seu corpo correcto
* Exercitar seu corpo e mente
* Meditar
* Honrar ao Deus e a Deusa

Essas metas devem ser seguidas pelos praticantes da Wicca, já que realmente acreditamos nelas.

Há algumas Leis da Wicca, assim como metas que devem ser seguidas e respeitadas. Antes de mais nada, é importante citar as quatro palavras do Mago.

É básico que você entenda e siga essas quatro palavras, sem que você as entenda, não há como ser um praticante de Bruxaria.

Saber, Ousar, Querer, Calar

Para Ousar, precisamos Saber
Para Querer, precisamos Ousar
Precisamos Querer para possuir império
Para Reinar, precisamos manter silêncio

ORIGENS DA BRUXARIA WICCA

Falar em origem da Bruxaria é o mesmo que retornar aos primórdios da Humanidade, quando os Seres Humanos começaram a despertar sua percepção para os mistérios da vida e da Natureza, segundo os estudiosos da Pré-História.

A primeira demonstração de Arte Devocional, foram as Madonas Negras, encontradas nas cavernas de período Neolítico. Portanto as Deusas da Fertilidade, foram os primeiros objetos de adoração dos povos primitivos.

Da mesma forma que nossos antepassados se maravilharam ao ver a mulher dando à Luz à uma criança, todo o Universo deveria ter sido criado por uma Grande mãe.

Reiki - Resumo

O reiki como conhecemos hoje, é uma terapia holística natural redescoberta por Mikao Usui, no início do século XX.
Ela preconiza que, através da imposição de mãos do Terapeuta Reiki, irradiam-se as vibrações de harmonia da energia vital do Universo (Rei) para restabelecer o equilíbrio da energia vital (Ki) das zonas doentes do corpo de um paciente.

Teorias e práticas

Algumas escolas ensinam que o Reiki entra nos seu praticantes através do sétimo chakra (a Coroa), preenche o sistema energético sutil do praticante, e após ser transubstanciada no chakra Cardíaco, flui através das suas mãos para o corpo de quem recebe.
Outras escolas ensinam que a energia entra através do primeiro chakra (raiz), preenche a aura, torna-se centrada no quarto chakra (coração) e flui através das mãos do praticante.
A maioria das escolas ensina que a energia Reiki é uma energia "inteligente", que "sabe o que fazer", ou "onde é precisa". Também afirmam que, por outro lado, se quem recebe não estiver aberto ao tratamento, modificando suas emoções, pensamentos e atos nocivos, a energia não terá efeito duradouro no organismo, persistindo a enfermidade.

Meridianos

O "tratamento" é tradicionalmente efetuado similarmente ao apoiar-se nas mãos. O praticante pede a quem recebe para se deitar e relaxar. Então, o praticante atua como um canal para a energia Reiki, teoricamente deixando a energia ser canalizada através das suas mãos até onde quem recebe mais precisa. Normalmente o praticantes aplica as suas mãos em vários locais do corpo de quem recebe Reiki.
Alguns praticantes tocam no corpo ou mantêm as mãos próximas do local a ser tratado. Alguns pacientes relatam sentir várias sensações subjectivas e objectivas: calor, frio, pressão, sonolência, etc.
Os praticantes de Reiki atribuem estas sensações à energia Reiki enchendo o corpo e a aura de quem a recebe e a reparar as suas deficiencias energéticas, reparando e abrindo os seus canais energéticos (meridianos), e removendo bloqueios.
Outros pacientes relatam sentir muito pouca ou nenhuma alteração.

Os cinco princípios do Reiki

Os preceitos do Reiki.
Só por hoje sou tolerante.
Só por hoje confio.
Só por hoje sou grato(a).
Só por hoje trabalho arduamente (na cura da alma).
Só por hoje sou bondoso(a) com todos os Seres.

Reiki enquanto terapia

O Reiki é considerado complementar a qualquer tratamento convencional. Apenas influenciaria a forma como o corpo gera as suas próprias reservas de energia, ajudando-o a compensar-se e equilibrar-se. Ao equilibrar-se, o corpo garantiria o processo da auto-cura mais efetivamente, prolongando assim a longevidade. Muitos atribuem a grande longevidade dos anciões da China e do Japão à manipulação do Chi, apesar desse fenômeno poder ser explicado por outros fatores genéticos e ambientais. Acredita-se que o reiki teria efeito mais profundo se o praticante emanar amor naquilo que faz.
Hoje em dia o Reiki tem se difundido entre os diversos profissionais da área da saúde. Defensores da prática defendem a disseminação do seu uso em instituições de saúde.

Paganismo - Resumo

Paganismo é um termo referente às diversas formas de religiosidade que têm como lugar comum o encontro com o divino através da Natureza. O Paganismo abarca uma larga variedade de movimentos religiosos, particularmente aqueles influenciados pelas cultos europeus pré-cristãos. O termo pagão não deve ser associado à praticas satanistas, sendo que a divisão da natureza divina entre Bem e Mal, Deus e Demônios é invenção judaico-cristã. O atual Paganismo, denominado neopaganismo inclui ainda visões mais secularistas e sociedades sob o paradigma do ateísmo ou do agnosticismo. Os movimentos pagãos e neopagãos podem conter crenças que divergem largamente entre si como o politeísmo, o animismo, o panteísmo e outros paradigmas.
Se pensarmos no ensinamento que remonta ao Egito Antigo, que diz que "o que está acima é como o que está abaixo e o que está abaixo é como o que está acima", compreendemos que esta asserção busca nos dizer que a natureza dos Criadores é a mesma de suas criaturas. Os pagãos buscam, dessa feita, compreender "o que está acima" - seus deuses - conhecendo "o que está abaixo" - a Natureza e seus semelhantes.

Características Culturais

Na Europa há um tronco da religiosidade pagã, com as suas ramificações germânicas e célticas, que se mostra linear quanto a algumas características:
A sua raiz paleolítica, dos tempos de grupos nomadas de caçadores-colectores, a principal característica é uma forte ligação à terra, à Natureza, tida como sagrada e viva.
A sua origem matriarca, há um sentimento de corresponsabilidade entre todos os membros da comunidade, ligados por laços de parentesco a uma ancestral comum.
Esse sentimento de ancestralidade é partilhado também com a Natureza e particularmente com os seres vivos, levando a um fundamental respeito a todas as formas de vida e existência.
Por isso, a cultura Pagã tem uma relação mágica com a Natureza, o que inclui a sexualidade.
Noção cíclica do tempo, a partir da ciclicidade dos fenómenos naturais (estações do ano, lunação, movimentos do sol, etc), em contraste à noção linear das culturas de matriz abraâmica.
O consequente sentimento de profunda responsabilidade e parceria com a Natureza, tornando os humanos corresponsáveis pela continuidade do círculo.
O que, por outro lado, também leva a um profundo respeito pelos antepassados, que sacrificaram suas vidas para que a comunidade continue a existir.
Desenvolvimento de uma medicina natural, baseada nas qualidades curativas das ervas, e xamânica, baseada no poder fértil da Natureza e na relação mágica com a realidade.
Havendo uma enorme diversidade entre as muitas religiões pagãs no mundo, estas características ilustram apenas as mais significativas ramificações europeias.

Religiosidade

Dos pontos comuns a todas as sociedades da Cultura Pagã, surgem as características das religiões pagãs, ou seja, dos esquemas que dão forma e concretude à espiritualidade pagã. Talvez possamos listar, com pouca margem de erros, as seguintes:
Talvez a principal característica da religiosidade pagã seja a radical imanência divina, ou seja, a divindade se encontra na própria Natureza (o que inclui os humanos), manifestando-se através dos seus fenómenos.
A ausência da noção de pecado, inferno e mau absoluto. Como a relação com os deuses é sempre pessoal e directa, a ideia de uma afronta à divindade é tratada também pessoalmente, ou seja, entre o cidadão e a Divindade ofendida. Assim, sem noção de pecado, também não há noção de inferno.
A sacralidade da Terra também levou à ausência de templos, o que, no entanto, não impede a noção de Sítios Sagrados, em geral bosques, poços ou montanhas. Templos Pagãos são um desenvolvimento muito posterior.
A imanência dos deuses e a ideologia da ancestralidade divina, confere à divindade características antropomórficas e as relações tendem a ser estreitadas ao longo da vivência religiosa.
O calendário religioso se confunde com o calendário sazonal e agrícola, o que lhe confere um carácter de fertilidade. Portanto, as festividades acontecem nos momentos de mudança e auge de ciclos naturais.
Essas relações pessoais humanos/deuses, leva à ausência de dogmatismos ou estruturas religiosas padronizadas, havendo, pois, uma grande liberdade de culto: cada cidadão tem liberdade de cultuar dos Deuses em sua casa, da forma que desejarem. Basicamente, é uma religiosidade doméstica ou de pequenos grupos com laços de sangue ou de compromisso. No entanto, os Grandes Festivais são sempre rituais comunitários, pois comprometem todos os membros da comunidade.
A relação mágica com a Natureza obviamente se traduz numa religiosidade mágica.
A sacralidade da Natureza torna todas as religiões pagãs em religiões de comunhão, ou seja, que não visam dominar a Natureza, mas harmonizar-se com ela. Por isso, também são religiões intuitivas e emocionais. Em geral, os pagãos valorizam mais a vivência da religiosidade em detrimento das infindáveis discussões metafísicas.
O respeito aos ancestrais e o tradicionalismo que isso implica, faz das religiões pagãs uma experiência de continuidade do egrégor ancestral, ou seja, a repetição dos mesmos ritos, na mesma época, cria a união mística com todos aqueles que já celebraram antes. Nesse momento, o tempo é rompido e se estabelece uma relação mágica com ele também: a repetição do rito torna presente o momento primitivo da sua realização e todos aqueles que, ao longo dos séculos, dele tenham participado.
A perspectiva cíclica do tempo dá a certeza do eterno retorno. Embora alguns povos tenham desenvolvido a ideia de um "Outro Mundo", a vida pós-morte nunca foi um ideal Pagão, pois isso significaria ficar fora do ciclo e, portanto, da comunidade. Assim, o "Outro Mundo" (para aqueles que desenvolveram essa ideia) será apenas uma passagem entre uma vida e o renascimento. O encontro com a Deidade se dá sempre na comunhão com a Natureza, e não no Outro Mundo.
Obviamente, diferentes povos da Cultura Pagã desenvolveram suas liturgias e costumes religiosos típicos, locais e ancestrais, o que pode aparecer como diferenças entre religiões. No entanto, essas características básicas permanecem, pois são típicas do Paganismo.

Paganismo versus Cristianismo

A partir do século IV, o Cristianismo se tornou religião oficial em Roma. A primeira proibição efectiva dos cultos pagãos foi decretada no Império Romano em 392. Por essa altura, deu-se a última séria tentativa da aristocracia apresentar um pretendente pagão à chefia do Império.
Em 435 as medidas contra o paganismo foram reforçadas com a pena de morte para quem continuasse a fazer rituais pagãos, que envolviam culto à natureza.. As dificuldades da Igreja ainda cresceram com as invasões bárbaras do século V. A maioria dos invasores eram pagãos, mas verificou-se um ponto de viragem à volta do ano 500, quando os Francos se converteram do paganismo ao catolicismo. Com a conversão dos Lombardos arianos e dos pagãos anglo-saxónicos à volta do ano 680, o cristianismo passou a dominar quase por completo o espaço cultural da Europa ocidental.
Entre os habitantes do campo e nos estratos mais baixos da sociedade, porém, o paganismo continuou de forma mais ou menos mitigada. Os pagãos não se tornaram cristãos do dia para a noite. Os sacerdotes cristãos passaram a cristianizar muitas festas pagãs, dando-lhes um novo sentido. A maioria dos templos Pagãos foram sendo derrubados e no seu lugar erigidas igrejas da nova fé. O que a Igreja não conseguía destruir das antigas práticas religiosas, adaptava, transformando-as em práticas cristãs. No Natal, por exemplo, mantiveram-se ao lado do culto associado ao nascimento de Jesus, as fogueiras e as festas dos caretos (no nordeste transmontano de Portugal), etc.. Nessa época os Romanos festejavam Saturno e o nascimento do deus Mitra - cultuado entre os soldados romanos. Os camponeses começaram a aceitar a religião que falava de Jesus, um homem que havia sido pregado na cruz pelos romanos. Ele lembrava o deus Odin que havia se pendurado em uma árvore para adquirir a sabedoria das Runas. Com o tempo passaram a associar Maria, mãe de Jesus, à Mãe Terra.
Durante um longo período, houve uma fé dupla: acreditavam em Jesus, mas não abandonavam inteiramente as suas crenças e práticas pagãs. Isso foi mais claro nas regiões germânicas onde a influência do cristianismo faz-se sentir nas inscrições em que se nota uma clara mistura das duas crenças quando lemos em uma mesma pedra a invocação de protecção ao deus Thor e, ao mesmo tempo, ao Cristo.
Algumas orações cristãs de gosto popular, apresentam paralelismos em recitações de encantamentos pagãos. Algumas invocavam Jesus e diversos deuses Celtas a um só tempo. Não vamos pensar que tal dominação ocorreu de forma pacífica ou rápida. Na verdade, a Igreja Católica nunca conseguiu extinguir, de fato, as crenças classificadas pagãs.
No final do século XIV, a perseguição aos "hereges" assumiu também a forma de perseguição a cultos e práticas pagãs. Durante quase 400 anos, muitas pessoas morreram acusadas de prática de bruxaria. Muitos dos acusados eram denunciados por médicos, tentando implantar a medicina científica contra os curandeiros e "bruxos" adeptos das medicinas naturais.
Desde finais do século VII e até 1789 - ano da Revolução Francesa - o paganismo esteve praticamente ausente nas altas esferas intelectuais e políticas do mundo ocidental.

1 comentário:

Fátima disse...

Olá amiguinha querida, que bom que criaste este novo blog, pois fui visitar-te ao teu site, mas não consegui comentar. Os temas abordados aqui são super-interessantes! Adorei! Continua (p.f.!!!). Obrigada por me linkares!

Beijinhos de boas energias e até breve! ♥